Vysvetľujeme, čo je candomblé, ako vzniklo a aké sú jeho presvedčenia. Okrem toho vám povieme, ako sa líši od Umbanda.
Čo je candomblé?
Candomblé je a náboženstvo afroamerického pôvodu, rozšírené v rôznych krajinách Južná Amerika: hlavne v Brazílii, ale aj v Argentíne, Paraguaji, Venezuele a Uruguaji. Jeho prax je priamym dedičstvom koloniálnej Ameriky a hybridizácie, ku ktorej došlo medzi rôznymi kultúr Africké ženy, ktoré prišli na kontinent v stave otroctvo, medzi ktoré patria Yoruba, Bantu, Dahomé a Mahin.
Je to náboženstvo animistický, v ktorej uctievajú orishas, teda k duchom alebo strážnym božstvám rôznych oblastí prirodzeného života a rôznych emócií a ľudských potrieb. V Brazílii je rozšírený, praktizuje ho približne 3 milióny občanov (1,5 % z celkového počtu obyvateľov tejto krajiny) a jeho hlavným miestom uctievania je mesto Salvador de Bahía.
Candomblé by sa nemalo zamieňať s inými americkými náboženstvami afrického pôvodu, ako je napr Umbanda, batuque alebo karibská Santeria, hoci ich spájajú silné kultúrne a etnické väzby. Candomblé je v súčasnosti súčasťou kultúrneho dedičstva folklór Brazílčania, aj keď ich uctievanie Historicky bola prenasledovaná a dokonca kriminalizovaná niektorými sociálnymi a náboženskými sektormi.
Pôvod candomblé
Tak ako iné náboženstvá a kulty afrického pôvodu, aj princípy candomblé prišli Amerike v 16. storočí, v tradíciách afrických otrokov privážaných na koloniálne plantáže ako pracovnú silu.
V prípade Brazílie títo otroci patrili k etniká Bantu, Yoruba, Ewe a Fon, pôvodom najmä zo súčasnej Nigérie a Beninu. Hoci hovorili rôznymi jazykmi a praktizovali svoje náboženstvo trochu odlišnými spôsobmi, raz na americkej pôde medzi nimi prebehla kultúrna asimilácia a hybridizácia, ktorá zasiala semená rôznych afro-brazílskych kultov, ako napríklad candomblé.
K „formálnemu“ vzhľadu candomblé však došlo až začiatkom 19. storočia, kedy vznikol prvý chrám (terreiro, v portugalčine) venovaný uctievaniu: Ilê Axé Iyá Nassbuď Dobre, tiež známy ako „Terreiro de Casa Blanca“.
Jeho založenie sa pripisuje Iyá Nassô, oslobodenej otrokyni a prvej kňažke (mãe-de-santo) kultu, ktorý sa podieľal na založení iných skorších chrámov v meste. Hovorí sa však, že v roku 1835 bola jeho rodina obvinená z podnecovania povstania medzi otrokmi a boli nútení vrátiť sa do Afriky. Potom jedna z jej starých družiek, menom Marcelina, prevzala vedenie chrámu až do svojej smrti v roku 1885.
Nový terreiros sa objavili až neskôr, ako dôsledok vnútorných sporov a nezhôd medzi veriacimi, no vždy pod nesúhlasným pohľadom katolíckej cirkvi a vyšších vrstiev spoločnosti, ktorý sa v Brazílii obával repliky vzbury otrokov, aká sa odohrala na Haiti začiatkom 19. storočia. Tak napríklad v prvorepublikových ústavách Brazílie boli kulty afrického pôvodu nepriamo zakázané, keďže používanie talizmanov, mágie, špiritizmus a ďalšie dôležité praktiky v candomblé.
Prvé desaťročia 20. storočia však umožnili verejné oživenie Candomblé spolu s ďalšími africkými náboženstvami do takej miery, že brazílska spoločnosť akceptovala, že sa definovala ako produkt zmiešanej rasy a multirasovej povahy. Okolo roku 1930 sa objavili prvé akademické štúdie o candomblé, ktoré umožnili väčšiu štandardizáciu a väčšie verejné uznanie vďaka príspevkom akademikov ako Raimundo Nina Rodrigues, Edison Carneiro a Ruth Landes.
Tento kontext tiež prispel k vzniku Bahianskej federácie afro-brazílskych kultov, medzi inými inštitúciami, ktoré uznávali a obhajovali africké náboženské dedičstvo. To výrazne prispelo k rešpektovaniu a akceptovaniu candomblé. Dokonca aj mãe Menininha do Gantois, duchovný vodca (iyalorixá) od tiež slávneho terreiro Ilê Axé Iyá Omin Iyamassê, bol často uznávaný ako symbol Brazílie a brazílskeho folklóru.
Candomblé presvedčenia
Candomblé je totemické a animistické náboženstvo, ktoré verí v existenciu ducha prírody porovnateľného s anima človeka, ktorého špecifické aspekty sú rozdelené medzi skupinu božstvá hovory orishas, voduns buď nkisis, a ktorí pôsobia ako patróni ľudskosť. Praktizujúci Candomblé ich preto uctievajú a prinášajú obety a dary v závislosti od toho, čo božstvo „žiada“.
nad orishas Existuje však božstvo viac-menej ekvivalentné monoteistickému bohu, teda najvyššiemu bohu zodpovednému za všetko, ktorý je Olorun, Zambia buď Mawu. Existencia vedľajších božstiev nie je v rozpore s autoritou tohto hlavného boha, ktorý udržiava univerzálnu rovnováhu a vládne aj posmrtnému životu alebo svetu mŕtvych.
Rozdiel v menách božstiev Candomblé je spôsobený synkretickým a rôznorodým charakterom kultu, ktorý má korene v rôznych afrických jazykoch. Na druhej strane sa náboženský kalendár tohto náboženstva pri mnohých príležitostiach zhoduje s katolíckym, čo je spôsobené tým, že v koloniálnych časoch sa africký kult maskoval samotnými katolíckymi oslavami.
Rozdiely medzi Candomblé a Umbandou
Candomblé a Umbanda sú afro-brazílske náboženstvá, dedičia kultúry, ktorú africkí otroci priniesli do Ameriky a zmiešali sa tam s domorodými kultúrami a portugalskými kresťanmi. Obe reagujú na kultúrne a náboženské vzorce, ktoré boli v tom čase v Afrike viac-menej bežné, to znamená, že ich do určitej miery zdieľali rôzne etnické skupiny, hoci v rôznych jazykoch a s osobitosťami. Nejde však o rovnocenné náboženstvá.
V skutočnosti je Candomblé oveľa staršie náboženstvo, ktoré vernejšie odráža africkú kultúru koloniálnych otrokov. Ich tance, ponuky a obrady sú zároveň oveľa rozmanitejšie, keďže candomblé sa nepraktizuje jediným, štandardizovaným spôsobom. Napriek tomu pri svojich oslavách Candomblé zvyčajne nemá médiá a duchovný majetok, čo je v Umbande mimoriadne bežné.
Umbanda je mladším kultom, ktorý sa zrodil začiatkom 20. storočia a má väčšiu mieru synkretizmu, teda hybridizácie medzi domorodými, africkými a katolíckymi kultúrami. Zároveň je to viac inštitucionalizovaný, štandardizovaný a teologicky konsolidovaný kult ako candomblé, ktoré je tradičnejšie.